[Беседа на притчу о мытаре и фарисее] - 24.02.13 Печать
01.03.13 14:24

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Братия и сестры, мы всё ближе подходим к поприщу Великого поста, и с сегодняшней недели Церковь начинает нас готовить к этому посту, – готовить и настраивать, прежде всего, духовно.

Сегодня мы читали Евангельское чтение, в котором Господь рассказывает притчу о мытаре и фарисее. О том, как два человека вошли в храм помолиться: один из них фарисей – праведник в глазах многих, человек, который всю жизнь постился, молился, угождал Богу. А другой был мытарь, которого все считали последним грешником, и боялись прикоснуться к нему, чтобы не оскверниться, – не заразиться от него грехом. Вошли две души, одна из них, казалось бы, праведница, а другая отъявленная грешница, – и начали молиться Богу. «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!». Далее Господь говорит: «мытарь пошёл оправданным в дом свой более, нежели фарисей», и заканчивает эту притчу такими словами: «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Почему в первый день подготовки к Великому посту Святая Церковь предлагает нам эту Евангельскую притчу? – для того, чтобы мы поняли очень важные вещи.

Хочу ещё раз напомнить вам слова Иисуса Христа: «Если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное». Господь дал нам милость: мы ходим в храм, кое-как соблюдаем церковные правила, кладём столько-то поклонов, читаем столько-то молитв; но устав Церкви, пост и даже молитва – это, всего-навсего, «подпорки» для нас, это «процедуры», нужные для того, чтобы исцелилась наша душа. Пост – это не самоцель, и отдавать десятину со всех своих доходов – это не самоцель. Через это Церковь приучает нас к благотворительности, к милости. Ибо Господь таким образом хочет нас спасти: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Поэтому и приучает нас проявлять милость – хотя бы в рамках 10%, – хоть какую-то часть от себя отрывать. Пост – это средство для очищения души, для избавления её от страстей, потому что Господь сказал: «Род дьявольский изгоняется молитвой и постом». Церковь – это духовная больница. Когда мы приходим в больницу, нам назначают процедуры, лечебную гимнастику, режим дня, и так далее. Медики заметили, что когда человек соблюдает режим, это способствует его выздоровлению. Точно так же и в духовной жизни: важно иметь духовный ритм – иметь правило и стараться неотступно его выполнять; с той же целью Церковь назначает нам времена постов, – для очищения души и тела. Всё это – лечебные процедуры.

Праведность фарисея, когда он «постился два раза в неделю, давал десятую часть из всего, что приобретал» – то, к чему мы зачастую только и стремимся, – это праведность первого уровня, и её недостаточно для спасения.

Мне как священнику приходится сталкиваться с тем, с чем люди приходят в храм, на исповедь. Очень часть люди приходят к Богу с одной мыслью: «Господи, дай мне! Я даже согласен для этого попоститься сколько-то, класть поклоны, сорок акафистов прочитать, – только дай мне – то и то, и это». Разве человек, который приходит с одной мыслью: «дай мне, Господи», даже если он согласен что-то сделать ради этого «Дай», – разве он пришёл как сын к отцу? Нет, он пришёл как наёмник, как слуга, как раб. Раб хочет убежать от наказания, спрятаться где-нибудь, чтобы не мешали ему лениться. Наёмник согласен чуть-чуть поработать, но хочет за это определённую награду. А Господь требует, чтобы мы приходили к Нему как сыны к Отцу.

Ещё проблема в том, что мы приходим в церковь с огромной гордыней сердца. Вы знаете, как священникам тяжело на исповеди, когда человек начинает своё покаяние так: «Я столько-то молитв прочитал, и вот так подготовился». Да зачем об этом говорить на исповеди? Господь и так знает, как ты готовился и как ты Ему молился. Ты должен принести покаяние – изменение ума, – ты должен возненавидеть грех, попросить у Господа очистить от греха велика и избавить от страстей. А мы приходим с надменностью сердца. И на исповеди, вместо того, чтобы каяться, вместо того, чтобы видеть свой грех, часто говорят: «Господи, прости, я тем-то согрешил. Но согрешил я потому, что моя соседка такая злобная, такая противная – из-за кусочка земли у нас такой скандал, и она мне такое сделала!» – это что, покаяние? Это обвинение другого человека, и самооправдание. Помните, когда лукавый змей соблазнил Еву, и она дала запретный плод Адаму, их души были повреждены, – потому что они вкусили зло и пошли против Бога. Добро они и так знали, потому что Бог есть абсолютное Добро. Вкусив от древа познания добра и зла, они познали зло, и сразу произошло повреждение сердца и ума.  Господь спрашивает: «Адам, где ты?» А они спрятались от Бога, потому что любой грех, любая неправда прячется, изворачивается, – любая тьма не терпит света и не терпит обличения. «Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И спрашивает Бог: кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» – вот такое у него было оправдание. Если бы Адам искренне покаялся, если бы он сказал: «Господи, прости меня, я согрешил», – они не были бы изгнаны из Рая в мир сей, Господь восстановил бы Свою благодать в них. Но в Адаме не произошло покаяния, а произошло обвинение: «Это Ты мне, Господи, такую плохую жену дал, и она меня соблазнила». Вот на это похожи наши исповеди.

Для человека, ходящего в церковь, естественно такое желание: «Господи, пусть я наконец буду соблюдать молитвенное правило; Господи дай мне жить добродетельно и не грешить», – всё это очень хорошо и без этого нельзя, но эта праведность – старание жить по Божией правде – только начальный этап. Мы хотим принести Богу какую-то жертву, многие даже мечтают о ней, но не могут переступить через себя, потому что душа не созрела для какого-то подвига. А апостол Павел говорит: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».

И этот фарисей, человек духовный и праведный, как все думали, считал, что он чего-то достиг, – а он не достиг ничего. Если вы читаете Священное Писание, то должны помнить, что Господь постоянно обличает фарисеев, – людей праведных в глазах общественного мнения. Господь говорит, что фарисеи подобны «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты». И приходили ко Господу грешники – мытари, блудницы, которых хотели побить камнями, потому что поймали их в грехе; приходили люди, от которых многие отвернулись и отказались, – но они приносили истинное покаяние, как этот мытарь: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!», – и были оправданы.

Даже если я прочитаю все молитвы, которые есть в мире, но в моём сердце не будет настоящего покаяния и настоящей любви – никакой пользы мне не будет. А если думать, как мытарь: «Господи, ничего я не сделал доброго пред Тобой, прости меня», – за это «прости» Господь может и нас помиловать. Помните, в 50-м псалме сказано: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Бывает очень часто, что в нашей голове работает счётчик: «я вот здесь милостыню подал, а вот здесь поклончик положил». И в сердце растёт надменность: «я хороший, я праведный», – а это фарисейская праведность, которая осуждена Самим Богом. Этой праведности не достаточно, это только первый шаг к тому, чтобы в  сердце появилось настоящее сокрушение, настоящее видение греха – того, что нас ранит, что нам мешает, того, что нужно преодолеть, чтобы это нас не погубило. И должна быть в сердце настоящая любовь, которая не подсчитывает, кто  кому сколько сделал, а просто любит, – ради самой любви. Вот и Господь говорит: «Сыне, дай Мне твоё сердце». Не поклонов Он от нас требует, и не милостыни, – у Бога всего много, – а любящее и милующее сердце. Вот это мы должны сделать и на поприще поста, к которому нас готовит Церковь, и во всей своей жизни: возлюбить Бога и прилепиться к нему всем сердцем и помышлением, и  возлюбить ближнего как самого себя.

Аминь.